Gaspar Rico y Angulo
El último periodista del Antiguo Régimen peruano
Víctor Samuel Rivera
Miembro de la Sociedad Peruana de Filosofía
Un día de 1808, por un extraño malentendido,
Lima saltó en júbilo. La Ciudad de los Reyes salió entera a festejar la gloria
de Fernando VII. Españoles, negros y castas, nobles, sotanas y gente de toda
condición saltaba de júbilo. El periódico
Minerva
Peruana había hecho saber a sus suscriptores, y era leído en voz alta en
los siete cafés de la ciudad, las fondas y otros espacios públicos, que Carlos
IV había abdicado y que Napoleón había puesto en la cárcel al más odioso
personaje de la Monarquía, el abominable ministro Manuel Godoy. El júbilo era
mayor al saber que los franceses, lejos de extender su revolución satánica a territorio
español, ofrecían en cambio todo su apoyo militar al nuevo Rey, por gracia de
Dios, Don Fernando VII. El trono y el altar estaban asegurados, y lo que se
había llamado en Lima antes “la Bestia monstruosa de San Juan” iba a quedarse
detrás de los Pirineos. Todo era algarabía, toros, trajes y coches de la
nobleza. En medio del griterío de vivas al Rey desde calles y balcones estaba
Gaspar Rico y Angulo, en ese momento un próspero comerciante.
Rico era un personaje extraño. Nacido en la
Rioja, había desembarcado en el Callao en 1794, para avecindarse en Lima y
poner un comercio. Al llegar no lo sospechaba, pero iba a llegar a ser una de
las figuras más relevantes –la más relevante- del periodismo peruano durante el
Antiguo Régimen. Iba a ser un publicista audaz, de gran estilo, astuto y
personaje decisivo para quien desee entender el proceso histórico que condujo a
la caída del régimen español en el Perú. La historiografía peruana no le
concede mucho mérito, no es considerado prócer de la patria, y no hay calle con
su nombre ni escultura ni monumento alguno que lo honre, como sucede con toda
sociedad cuyo fundamento metafísico es el repudio por el pasado como es el
caso, en general, en todas las repúblicas.
Por confesión propia sabemos que Gaspar Rico y
Angulo era asiduo de los lugares públicos de Lima, como las fondas, tertulias y
cafés, el más famoso de los cuales era el Café de Bodegones, cerca del Palacio
Real. Estos espacios habían adquirido carácter político justamente hacia la
llegada de Rico al Perú. Desde 1793, en que se supo del asesinato del Rey Luis
XVI por la Revolución en Francia, los cafés y lugares públicos en general, que
ya existían desde mediados del siglo XVIII, se habían vuelto espacios para la
discusión y la opinión política que antes, o era muy débil o no existía en
absoluto. A Rico le encantó encontrarse con esta nueva vida de la publicidad, y
era asiduo concurrente de los espacios de opinión. Rico participaba
intensamente de esta vida civil nueva marcada por la circulación de papeles
impresos, por lo general venidos del extranjero, y que en Lima se consolidó
hacia la época de la Revolución con la impresión de dos periódicos locales, la Gaceta de Lima y el Mercurio Peruano. Luego del caos informativo de 1808, una explosión
editorial inspirada por el gobierno del Reino intentó poner las cosas en su
lugar. No era para menos. Luego del júbilo de 1808 por Fernando VII Lima, la
Ciudad de los Reyes, supo la triste verdad; la Revolución había llegado a la
Monarquía y el Rey, lejos de estar en su trono, se hallaba preso. No había más
Rey. El 13 de octubre, según testimonio del Virrey José Fernando de Abascal,
los siete cafés de Lima amanecieron con pasquines colgados en sus puertas que
juraban fidelidad al Rey prisionero.
En medio de un cierto caos de información
política, que en otras regiones de la España de esta parte del Atlántico había
dado lugar a Juntas, algunas de ellas de carácter francamente revolucionario,
en 1810 la Corte del Reino resolvió auspiciar la impresión de la
Gaceta del Gobierno de Lima, inspirada
en alguna medida como orientadora de la opinión, posiblemente idea del sabio y
asesor virreinal Hipólito Unanue. Rico, interesado en intervenir con su pluma
en los asuntos públicos, solicitó se le encargara la redacción del periódico al
Virrey, que lo rechazó, posiblemente porque Rico en ese momento no era más que
un comerciante que carecía de antecedentes en el mundo editorial. Pero resultó
que las Cortes, ese mismo año, decretaron la libertad de imprenta en toda
España, lo que se supo en el Perú al año siguiente. Rico, resentido con el
Virrey, resolvió combatir la política de Abascal en su
Gaceta fundando un periódico propio, que suscribió las ideas
liberales que primaban en las Cortes, que para entonces se asentaron en la ciudad
de Cádiz. El periódico se iba a titular
El
Peruano, y duraría entre 1811 y el año siguiente, en que sería cerrado por
las autoridades por propalar “principios revolucionarios y tumultuosos”; a Rico
este episodio le significaría el destierro hasta 1816. Hubo motivo para ello,
pues este periódico, fiel al resentimiento de Rico, que iba a ser su redactor,
se dedicó a propalar las ideas nuevas de las Cortes, que rápidamente, desde su
tercer número, adoptaron el tono radical de ser la continuación de los principios
de la Revolución Francesa. El periódico tuvo, mientras circuló, fama
internacional, y su lectura alcanzó a ser exitosa en Buenos Aires, entonces
baluarte revolucionario en América.
Rico fue redactor anónimo. Firmaba los
artículos más sonoros como “el Invisible”, aunque se valió de otros seudónimos
también para no ser inculpado. Astutamente, para llevar adelante su plan, se
asoció con el administrador de la entonces famosa Imprenta de los Huérfanos,
Bernardino Ruiz, y con un conocido periodista de ideas liberales, el flamenco
Guillermo del Río; éste último librero famoso de obras relacionadas con la
Revolución Francesa y periodista cuyo local de ventas se hallaba en la Calle
del Arzobispo. Del Río aparecía como el editor y responsable del papel impreso,
por lo que recaía sobre él tanto la fama del periódico como la responsabilidad
legal de su contenido. Pues bien. El
Peruano, enemigo de Abascal, que era bastante conservador, por decir lo
menos, no sólo publicaba los anónimos de Rico, que escribía en lenguaje
exaltado, sino que difundía papeles de las discusiones de las Cortes que
insistían en uno de los puntos más peliagudos de sus sesiones, la idea de la
igualdad civil entre españoles europeos y americanos, y entre miembros de las
castas, los negros libres y la población indígena, cuya élite, descendiente de
los incas y preferentemente monárquica y conservadora, no podía controlar lo
que estaba una vez impreso.
Es necesario aquí hacer un alto social. De
hecho, en 1812 se produjo uno de los escasos levantamientos del Reino en ese
periodo que, de acuerdo a los testimonios de época, que son algo confusos,
sindicaban claramente a estos artículos sobre la igualdad de
El Peruano como sus inspiradores. Esto
no es del todo seguro, pues hay factores discordantes y testimonios
contradictorios. La rebelión se produjo en los partidos de Huánuco, Panatahuas
y Huamanlíes, y estuvo a cargo de la masa campesina indígena. A inicios del
siglo XIX era mucho menos frecuente que ahora hablar castellano entre los
indios, y menos probable aún, que éstos pudieran leer, o siquiera comprar un
ejemplar de
El Peruano. Además, hay
testimonios de que los indios insurrectos venías de recibir propaganda oral e
iconografía de gente blanca de procedencia desconocida que divulgaba entre los
caseríos aislados de la Sierra la extraña idea de que estaba por llegar un
Inca, a falta de Rey, que se llamaba Juan José Castelli. En todo caso, si
El Peruano se leía, no con poca
satisfacción, en la subversiva Buenos Aires, también debía leerlo alguna gente
en la Intendencia de Tarma, donde se produjo el levantamiento.
Conforme avanzaba el tiempo de publicación de El Peruano, hubo una serie de
reacciones, algunas de ellas interesantes. Lo más probable es que todo el
contenido verdaderamente subversivo del periódico fuese redactado por Rico
mismo, lo que habrá de verificarse alguna vez con un análisis estilístico de
los artículos. Pero Guillermo del Río aceptaba colaboraciones externas, fiel
este hombre a la idea ilustrada de la opinión pública como un diálogo abierto,
que admitía disensiones y discusión. Éste es el origen de fascinantes textos
contrarrevolucionarios procedentes de los propios lectores, a los que, al
parecer, no les hacía ninguna gracia el contenido de la campaña de “el
Invisible”, que acusaban su disconformidad con los principios revolucionarios,
con la opinión mayoritaria en las Cortes e, incluso, al menos en un caso,
contra las Cortes mismas, cuyo gobierno fue acusado de incapacidad para
enfrentar a Napoleón y la ocupación francesa de la sede central de la
Monarquía. Algunos colaboradores identificaron los principios de la revolución
en España, esto es, lo que en Cádiz se discutía, con los de Francia –como de
hecho era el plan del periódico-, de la cual se recordaba en Lima más los crímenes
del Terror de 1793 y el asesinato del Rey Luis que ideas como las de libertad o
fraternidad, que habrían de esperar aún una década para ser asimiladas por el
lenguaje político ordinario. Agustin Barruel, autor de la teoría de la
Revolución como una conspiración masónica, circulaba en Lima con la misma
holgura que la obra monárquica moderada de Montesquieu.
Los colaboradores insospechados de El Peruano fueron implacables contra la
Revolución –la francesa y la española- cuyos principios fueron acusados de
satanismo, de ser obra del “diablo” y del “Anticristo”, de hacer causa común
con el aceleramiento de la anarquía social o, en el peor de los casos, con el
fin del mundo. Es de lamentarse que Gaspar Rico hubiera tenido que defenderse
de colusión con las huestes del Infierno, que tenían fama muy ganada de
espantosos en una Lima cuajada de monjas y procesiones suntuosas y semanales.
Pronto las autoridades, que seguramente estaban más del lado del público que
del solitario escritor, exigieron la identidad verdadera del firmante de los
textos revolucionarios y Guillermo del Río, a quien no le quedaba de otra, pues
de otro modo podía ser penado él mismo, denunció a Rico por su nombre como el
autor de los libelos. Abascal debe haberse quedado atónito al reconocer que el
fallido redactor de la
Gaceta, a
quien había él mismo rechazado como inexperto, fuese esa pluma tan notable y
capaz de hacer cosas terribles en un Reino preferentemente pacífico como era
entonces el del Perú. Es tradición sindicar a los frailes de la Santa
Inquisición de haber denunciado a Rico finalmente ante la Junta de Censura, un
procedimiento que estaba previsto en el decreto de libertad de imprenta, pero
la verdad es que, luego de la insurrección en la Intendencia de Tarma, que
estalló en el verano de 1812, el periódico se fue haciendo insoportable para el
gobierno del Virrey. Aunque la Junta de Censura fue bastante benévola, Abascal
embarcó a Rico a España, de donde no volvería sino hasta el fin de su mandato.
Después de esta historia de liberalismo y
revolución de Gaspar Rico y El Peruano,
nadie podría sospechar el resto de la historia conocida de este periodista.
Durante la existencia del periódico, otra vez con Guillermo del Río como
editor, salió a la calle El Satélite del
Peruano, un periódico aún más radical que El Peruano y que, por ello, no tuvo sino unos pocos números antes
de cerrar. Es de sospecharse que Rico, no cansado con polemizar con la opinión
pública de verdad, hubiera querido dar la impresión de que su periódico no era
el único en suscribir las nuevas ideas. Pero el resto de la prensa del periodo
era más bien partidaria del Rey legítimo, y era sospechoso que sólo un
periódico, o dos, fueran tan apasionados con principios que, en lugar de
reponer a los reyes en sus tronos, les cortaban la cabeza. Para quienes
encuentran la identidad peruana a partir de la instauración definitiva de los
principios liberales en la República, cosa que no ocurrió sino luego de la
rendición de los Reales Castillos del Callao en 1825, Rico debía figurar en la
historia peruana como un héroe, como el más destacado publicista liberal del
Antiguo Régimen y, por lo mismo, también como fundador o gestor de lo que
habría de ser el periodismo republicano. Sin embargo esto no es así. ¿Cuál es
el motivo de esta situación?
Gaspar Rico, luego de su destierro por
Abascal, su enemigo, regresó al Perú en 1816, cuando el ciclo revolucionario en
Europa había terminado y las autoridades legítimas habían, finalmente,
recuperado sus tronos. Esta vez era Abascal quien se regresaba a España. Y
Rico, entonces famoso por su intervención en la prensa, no volvió más a
dedicarse al comercio que lo había traído a Lima en 1794. Apenas llegar, fundó
el periódico fidelista
El Investigador,
que iba a circular hasta 1817, y del que, por desgracia, no se conserva
ejemplar alguno. Luego de ese ensayo editorial se hizo más que famoso por una
obra que era la antípoda de El Peruano; en ella abominaba de la revolución
primero, y de la república después, por un periódico en el que, libre de sus
enconos con el gobierno, saldría el pensamiento definitivo del autor. Este
periódico iba a llamarse
El Depositario.
El Depositario fue impreso en Lima
desde 1821 expresamente para apoyar la causa de la Monarquía católica, y su
redactor único, Gaspar Rico, acompañaría en persona al último Virrey del Perú
en los diversos lugares en los que éste instaló la Corte del Reino durante la
guerra civil. Publicó en el Cuzco, por tanto, última capital que fuera de la
monarquía peruana.
Cuando la causa del Rey legítimo parecía definitivamente
perdida, y grandes reaccionarios como el asesor virreinal Hipólito Unanue y el
Padre José Joaquín Larriva se pasaban en masa a los nuevos amos, Rico, junto
con buena parte de la nobleza y el clero de Lima, varios miles de personas
indefensas, se refugió en el Callao, resistiendo allí los embates definitivos
de la revolución. Desde allí, en medio del hambre y la peste, Rico continuó
sacando hasta el final de su vida El
Depositario, haciendo mofa, con el mismo estilo sarcástico de su pluma
magnífica, de los jefes extranjeros que, en ese momento, cambiaban el país para
siempre.
Gaspar Rico y Angulo murió, posiblemente de
enfermedad, poco antes de la rendición española de los Reales Castillos. Fue
acompañado en la muerte por frailes, familias leales a la Monarquía y una parte
significativa de la nobleza peruana. Guillermo del Río llevó, ya bajo la
república, una vida breve y oscura existencia en proyectos que hoy no se
recuerdan. El Peruano es el único
periódico de inicios del siglo XIX que ha reproducido en su integridad la
famosa Colección Documental de la Independencia del Perú, que recoge la documentación para investigar la Independencia del Perú
y fue impresa en ocasión del Sesquicentenario de ese episodio por la dictadura
del General Juan Velasco Alvarado.
Aquí les presento una conferencia mía dictada en la Casa Museo Mariátegui en 2013.
Los momentos más
esenciales de una persona acontecen cuando ésta se halla fuera de control emocional. Esto sucede con motivo de una gran alegría, un gran temor o una
inmensa pena; o una gran cólera. Por mi vocación por la dimensión política del
pensamiento los momentos de ira son los que me resultan más interesantes, sean
éstos en los pueblos tanto como en los particulares. Y siendo como era la
doctora María Luisa Rivara de Tuesta una persona tan emotiva, y dentro del
rango de la gente emocional, que es el más ontológico, una capaz de unos
arranques tremendos de indignación, quiero recordarla ahora por sus cóleras,
que habiendo sido tantas y tan frecuentes, ennoblecían de manera especial los
calmos espasmos en que era capaz de una dulce sonrisa. En su favor diré que no
era de esa gente mediana que es tanta y tan despreciable y que sonríe siempre
sin motivo, o se congela en una especie de seriedad facial inútil, ya que sin
objeto. Son serios y profundos para cruzar la pista. En este sentido específico,
la doctora Rivara era una portadora del Ser. Tal vez no una gran portadora
alzando una luminaria salvífica, pero era un poco como el filósofo que va en
medio del bosque del Ser con una pequeña lámpara en el avanzar humano hacia la
nada. Ella tenía, si no en sus obras, al menos en su espíritu, una lamparilla.
La multitud de los colegas al uso caminan en esa oscuridad infinita del Ser
sólo cuando pueden hallar en el bosque al menos
la lámpara de alguien como ella. Antes que filósofa, hay que recordar a la
doctora como educadora. Su proximidad o mejor, debo decir, su amistad, indicaba
siempre algo.
Conocí a la doctora María
Luisa Rivara de Tuesta a inicios de la década de 1990. Yo me iniciaba como
profesor universitario en la Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima, a
donde, por iniciativa de los propios alumnos, acogidos entonces por el Director
de Estudios, un cura que, más que tomista, parecía un modernista liberal que no
usaba hábito ni jamás hablaba de Dios, se invitó a la doctora a dictar clases
de filosofía en el Perú. Mi primer recuerdo es doble; se hizo rápidamente
célebre por haber amonestado a gritos a un alumno que defendía su tesis de
grado sobre tema peruano por haber llamado a un texto del siglo XIX, que creo
pertenecía a ese holgado del infierno que fuera en vida el ateísta Francisco de
Paula González Vigil (que en paz descanse en la noche eterna, si puede). Gritó
a garganta barítono al pobre del tesista, aterido de espanto, por haber
denominado a un panfleto de este
hombre (o de otro de su estirpe) “panfleto”. Ella exigió que al panfleto se lo llamara “obra” o “libro”,
al extremo de que en la sesión de defensa de la tesis de alguien que es hoy un
exitoso diplomático debió disculparse para continuar, y debió llamar al panfleto como lo que no era: un libro. El
escándalo por el griterío le valió al pobre alumno la peor nota posible para
aprobar. Mi segundo recuerdo es a mí mismo presentándome ante ella, con la
cabeza inclinada: “Víctor Samuel Rivera, doctora; es un honor conocerla”. La
doctora sonrió dulcemente y me contestó “¡se ve usted tan joven!” (bueno, era
joven realmente; gracias a Dios algún día lo fui). Una gran cólera en el medio
de una sonrisa. Eso es para mí la doctora..jpg)
Izquierdista consumada y
anticlerical de palabra (pues iba a misa todos los domingos y se persignaba delante de cada iglesia que le salía en el camino), la doctora, que había
obtenido su posgrado en educación con mención en filosofía en 1966, y era
discípula apreciada de Augusto Salazar Bondy, que entonces tenía una gran
influencia tanto académica como institucional en la Universidad Nacional Mayor
de San Marcos. Eso quiere decir que su tema era el estudio de las ideas
filosóficas en el Perú, bajo las tesis básicas de Salazar sobre el tema, lo que
incluía la creencia, que sin más es falsa e infundada, de que no había habido
ni había en el presente auténtica filosofía peruana; es decir, que no había o
había habido filósofos peruanos en el sentido de que sí los había habido
alemanes o franceses. 
Presenté una solicitud
formal para ingresar a la Sociedad Peruana de Filosofía, por escrito, en algún momento del primer semestre de 1992. El doctor Miroquesada tomó en cuenta mi
solicitud por mis publicaciones académicas, que ya eran varias para la fecha,
pero a la doctora no le hacía ninguna gracia que yo fuera seguidor del
pensamiento débil y que apostara, en la línea de Gianni Vattimo y J-F Lyotard,
en el fin de la modernidad. La doctora, que era todo menos una ingenua,
comprendía que había un gran riesgo en una filosofía antimoderna, recusadora
del rol dominante del objetivismo científico y la ideología liberal, cuyos
frutos aún estaban lejos de ser lo que son ahora. “Usted es de los que se dicen
post-modernos” –me dijo-. Durante la sustentación se enardeció y me espetó con
esta frase: “¡Confiese usted de parte de quién está!” (el cuestionado Alberto
Fujimori era presidente del Perú, aunque eso no creo que tuviera que ver nada
con Vattimo y Lyotard). Insistió furiosa en lo mismo, de pie, casi con la
palabra “folleto” en la banda de barítono, hasta que el doctor Miroquesada la
detuvo. Sé que ella dio su voto en contra de mi admisión. Sustentó que yo era
demasiado joven y que mis ideas eran peligrosas. Me lo confesó ella misma
después.
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Le agradezco a la doctora
Rivara algo en particular, que deseo mencionar antes de cerrar este texto, que
ya va resultando excesivamente largo. La doctora, que anteponía siempre la
política a la academia y sus creencias al conocimiento fue, moralmente
hablando, una gran persona. Siempre fue compasiva con mi pobreza, por ejemplo.
Le daba lástima verme llegar humildemente a su casa malamente vestido a
ayudarla en mi bicicleta vieja porque no tenía yo dinero entonces para pagar el
pasaje. Siempre me preguntaba al llegar si había comido ya, si me sentía bien, si
no necesitaba algo pues ella, en lugar de verme atlético y fuerte, como
realmente era, sus ojos llenos de limpieza se fijaban más en que estaba algo
delgado para mi edad. Aunque ella misma deploró siempre mi pensamiento
“post-moderno”, “defensor de los blancos”, “traidor a mi raza” (citas
textuales), nunca me quitó la palabra, jamás me rechazó la mano ni dejó de ser
gentil en la conversación, ni siquiera en momentos cruciales en la historia del
Perú que no es oportuno tratar aquí. Nunca me cerró su casa y siempre, que yo
recuerde, hubo para mí café y una frase de preocupación por mis carencias
económicas. Creo que si ella hubiera gritado un poco menos en la vida y
sonreído un poco más conmigo, nos hubiéramos querido muchísimo. Ambos éramos
cristianos, y ambos amábamos al Perú.
Todo el mundo está concernido, a nadie escapa
ni puede escapar el interés por la obra de la Bestia. Trascribía en 1794 el Mercurio una carta pastoral del Obispo
de La Rochelle ante el asesinato del Rey Luis XVI: “Infelices los pueblos que
se dejaren llevar por sus errores. Infelices las potencias de la Tierra que no
se precavieren de sus atentados. Infelices los que la adoraren a ella y a su
imagen, y que llevaren su distintivo y su carácter” (Mercurio Peruano, 19/06/1794, 119).
“Las naciones” o “los pueblos” no pueden estar ausentes del evento. El
evento tiene lugar en una espacialidad envolvente, que en este
caso no deja lugar para la impasibilidad o la indiferencia. El evento fundante establece un lazo
emocional con el hombre, por el “interés que concita”. En este sentido, los
pueblos son pasivos, pues no son los agentes de lo que sucede, sino que, por
así decirlo, son “apropiados” por el evento, que los incorpora y los hace
propios emocionalmente, no ajenos a lo que pasa. Unos adorarán a la Bestia;
otros se dejarán llevar por ella y, algunos, tomarán sus precauciones frente a
sus atrocidades. Nadie (ningún “pueblo”) puede ser indiferente frente al
evento, y por esa razón, el evento deviene en histórico de una manera especial,
que –como se verá más adelante- lo diferencia de otros eventos fundantes que también son fenómenos históricos.
Es interesante que la declaración del tendero
catalán no fuese el punto reflexivo de un teórico de la historia, o de un
filósofo, o de un hombre de letras como Unanue, sino el de un hombre común de
la calle, alguien del “público”: un cualquiera. Se ha observado que el sentido
del evento revolucionario es caracterizado por su geografía, por su extensión
en el espacio. Este espacio, que es
el del universo entero, se asocia ahora con la idea de la opinión pública, de los que van al café a conversar. Hay
una sugerencia en los textos de los periódicos de los que es eco la opinión de
Momblán de que la universalidad espacial que involucra la Revolución está
asociada al público en un sentido peculiar. ¿Qué hace un tendero de Lima
irritado por algo que ocurre en otro hemisferio? Hay una relación de facto, que
hace de la universalidad espacial de
la Revolución fundante de la opinión pública. He aquí el Prospecto que anuncia
la aparición de la Gaceta de Lima:
El evento histórico (este evento, la Revolución)
aparece en la experiencia social como si la involucrara en tanto público de
gente que lee o participa de gacetas. Abre un mundo histórico cuyo habitante es
el público: “Es indispensable presentarlo a sus ojos” “en diversos papeles
periódicos”. Como este espacio es universal, lo es también la opinión como un
todo, sea favorable o no y así: “llama la atención de todo hombre civil”. Lo
inexplicable del evento debe ser remitido (en este caso) a la experiencia
social “pública” de este espacio universal (“Toda la Tierra representa un solo
pueblo”). Para decirlo de otro modo, la experiencia del espacio revolucionario
es universal porque es pública, porque concita el “interés” de la humanidad: y
hay que subrayar que no se está hablando de la humanidad a secas, por cierto,
sino de una humanidad que hace de Lorenzo Momblán uno de sus exponentes: lee
folletos, gacetas y pasquines y va a los cafés a discutir o escuchar artículos
y opiniones. Como es fácil notar, esa experiencia no se extiende a todos los
eventos, sino que se entiende, como antes subrayaron el Obispo de la Rochelle o
Hipólito Unanue, como única. La
Revolución es un evento fundante que
constituye la opinión pública como un mundo: al “llamar la atención del hombre
civil” en “sucesos que alteran” al “género humano”.
La Bestia es “enemiga del culto y de los
reyes: ved aquí su divisa, propia del Infierno”, se lee en el Mercurio (Mercurio Peruano, 19/06/1794, 118). El lector observa que hay dos
rasgos que caracterizan la Revolución: su lucha contra los tronos y la
religión; pero ambos son negativos. Es
conocido que en lógica no se admite definiciones negativas. No se dice aquí qué es, sino contra qué está; por lo mismo, se trata de una definición que no
define nada. Pero si los principios de la Revolución están ausentes, se habla
en cambio –como se ha anotado ya- de los agentes y de sus acciones. De acuerdo
con los textos, de los partidarios de la Revolución podía decirse muchas cosas;
eran ateístas, deístas, jacobinos, materialistas, naturalistas, francmasones y
filósofos, “detestables monstruos”, “codiciosos y rapiñadores” (Gaceta de Lima, 26/04/1794, 128). Se los
podía describir claramente por sus acciones: eran asesinos, regicidas y
sanguinarios. En cualquier caso, el hecho factual e innegable es que la opinión
pública, esto es, los lectores ordinarios o humildes oyentes de diarios,
folletos y pasquines, como Lorenzo Momblán, estaban bastante enterados sobre
qué tenía lugar en la Revolución. No
sabían mucho más de los “principios”. Nadie
los podía explicar.
Nadie
los podía explicar. Como se observa, la opinión
pública de 1794, o lo que se llamaba más bien “el público” (Mercurio Peruano, 13/01/1791, 29),
entendía que había principios revolucionarios, y que estos principios eran la
causa de la guerra. Es manifiesto que el más preocupante es “la voz halagüeña
de libertad”, aunque había otros
principios igualmente incomprensibles.
Y lo característico de lo que tenía lugar
en la Francia es que estuviera regido por estos principios inexplicables. La
Santa Inquisición los llamaba “perjudiciales máximas” (cf. Santa Inquisición, 1794).
El Virrey prefería llamarlos “máximas perniciosas” (Gil de Taboada, 1795). Alguna vez el Mercurio los menciona como “máximas del
libertinaje” (Mercurio Peruano 10/11/1793, 164) y, en los
periódicos y los cafés, en general, se hablaba de la “filosofía”, la “falsa
filosofía” o se deslizaba tímidamente la expresión “principios”. Y eso era
todo.
El Ser se ha desvelado y, lo que era oculto
para el hombre, se ha instalado en el seno de su mundo. El 30 de setiembre de
2014 el diario turco Aydinik Daily
anunció al mundo del hombre la existencia oficial de un Estado, de un Estado
nuevo, de una nueva monarquía religiosa. El régimen de Recep Tayyip Erdogan,
cuya sede es Ankara, ha permitido la apertura de un Consulado oficial para la
concesión de visados para aquellos hombres de fe en el Islam de toda la Tierra que
deseen integrarse a la guerra santa contra Estados Unidos y sus colonias. Ese
Consulado significa el reconocimiento oficial como un Estado de algo que la
prensa occidental denomina hasta ahora, de manera preferente y obsesiva, grupo
de “terroristas”, los terroristas del “EI” (Estado Islámico). Y es que el
Estado Islámico es un país, no es una asociación terrorista, y admitirlo exige,
como se comprende fácilmente, incorporar a este Estado en el marco de derechos
que rigen las relaciones internacionales. Los “terroristas” no tienen derechos;
los Estados sí los tienen. No los que dictan las Naciones Unidas, un anexo
execrable de los Estados Unidos, sino los derechos que se ha reconocido siempre
para los vínculos entre los Estados y que se rigen por el sentido común. Y
lejos de ser esto cualquier cosa irrelevante es, posiblemente, uno de los
signos de los tiempos más significativos para el hermeneuta, que ve claramente una
manifestación explícita como pocas del fin del mundo que los Estados Unidos
representan para la existencia humana. Es decir, del fin del mundo del
liberalismo y los ideales e instituciones que, sin freno, desde 1789 en
adelante, van camino de la destrucción de la Tierra entera.
Para el filósofo hermeneuta, el reconocimiento
del Estado Islámico como un país, con los derechos que con ello se instalan, es
un “resplandor”, esto es, un indicio, el anuncio de un mensaje que estremece la
conciencia humana. Es lo que en la filosofía de Martin Heidegger o su interpretación
posterior se denomina un “evento apropiador”. Un suceso, un acontecimiento cuya
mera presencia en el mundo histórico implica su transformación y que, llegado a
oídas del hombre, lo estremece de los sentimientos propios del espanto ante lo
nuevo e ininterpretable. Como ha dicho alguna vez Mao Tse Tung, “la revolución
no es una invitación a cenar”. Y aunque el Estado Islámico realiza acciones
lamentables y tremendas para la sensibilidad humana, que la moral no puede
soportar, los Estados Unidos están lejos de proceder de manera diversa. Pero a
los Estados Unidos los comprendemos: contamos con los medios filosóficos y
sociales para entender, esto es, transformar en argumentos, sus iniciativas de
violencia y crueldad a lo largo del mundo humano. Al nuevo Estado Islámico no
lo comprendemos en ese sentido, pero tenemos los medios filosóficos y sociales
para entender por qué lo incomprensible de su conducta juzgada moralmente ha
adquirido el derecho de abrirse como un espacio de sentido que es sin duda muy
diferente del que se da en el mundo Occidental. Esta diferencia es el motivo de
nuestra reflexión desde el punto de vista amplio de la hermenéutica, que es así
también el de la filosofía.
El Califato tiene un soberano visible: su
fotografía es disponible por internet; el régimen goza de un gobierno, con una
organización determinada para sus jerarquías y responsabilidades, lo que
también puede comprobarse hurgando en internet simplemente; la monarquía extiende
su dominio en un territorio, que no es nada desdeñable y que, con certeza, es
mayor que el del Principado de Andorra o el Gran Ducado del Luxemburgo; dentro
de su dominio se ejerce el Derecho y la Justicia, pues hay códigos y jueces,
aunque sea en términos islámicos y no liberales, pero esto ocurre también en
otras monarquías islámicas de la zona, aliadas ahora de los Estados Unidos,
como es en los reinos de Qatar, Omán o Arabia Saudita. En suma, es un dato
fáctico que en el Califato se ejercen actividades humanas con instituciones políticas y civiles, que se
guían por reglas no arbitrarias, que allí donde se habla de “derechos” para
perros y gatos, se rinde en cambio culto a Dios de manera ordenada y donde, por
si esto no fuera suficiente, aunque nunca se lo mencione, el comercio, la
educación y la cultura florecen normalmente. Es inexplicable cómo se llama a
algo como lo que se ha descrito un grupo “terrorista”, pero esto, que es en
realidad un juego de palabras para
idiotizar a una opinión pública que resulta ser esencialmente idiota, es algo
tan frecuente cuando el mundo occidental se refiere a sus adversarios, que nada
debía sorprender. Todo enemigo de Estados Unidos es calificado de “terrorista”,
incluso cuando su único crimen es existir.
Kant, por razones internas a su sistema,
identificó la Ilustración y su rol de “hilo conductor” de la violencia en la
historia con la idea de una racionalidad humana universal e incontestable. Esta
forma de pensar perfiló el pensamiento y la práctica política del mundo
occidental en general, y del mundo liberal en particular luego de la caída del
muro de Berlín, en 1989.
La derrota histórica del comunismo luego de la
caída del muro de Berlín fue vista como un signo de la superioridad de un
sistema económico, el capitalista, sobre otro, el comunista. Y también a
precisar una interpretación de los últimos tiempos, desde que Kant escribiera
en favor de las atrocidades sin nombre de la Revolución Francesa, como el
despliegue del hilo conductor que lleva desde el asesinato por la guillotina de
los reyes de Francia hasta Barack Obama. A esto se debió un auge, durante los
últimos treinta años, de la suposición de que la violencia política ejercida
desde el interés económico tenía la justificación de ser de interés para toda
la humanidad. Increíblemente, el interés de las grandes corporaciones del mundo
occidental y su sistema financiero, hoy en la quiebra, era y es el sentido de
la violencia que está legitimada. Esto lleva a entender por qué los pacifistas
que creen en los Derechos del Hombre encuentran justificación una y otra vez
para que el coloso militar y económico de la Tierra aplaste a indefensas
naciones que, ante sus misiles, responden con llanto, muerte, algunas plegarias
y, ocasionalmente, degollando a uno que otro taxista anglosajón.
Hago de conocimiento del público que vengo de publicar en la revista Estudios Filosóficos, en el volumen LXIII, N° 183 de 2014 el artículo cuyo título encabeza este post, entre las páginas 323-342.
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