Los dioses y la política. El comienzo y el fundamento

Los dioses y la política

I. El comienzo y el fundamento

Víctor Samuel Rivera

Universidad Nacional Federico Villarreal

El problema más fundamental de todo mundo político es su comienzo, y esto porque su comienzo es también su principio. Uno puede preguntarse de un comienzo cuándo acaeció y cómo. Es parte de la naturaleza de las cuestiones humanas en el mundo político la coincidencia entre su comienzo y su principio; es decir, el comienzo, en las cosas humanas, tiene un sentido metafísico. Nos referimos en particular a las instituciones humanas. El comienzo confiere carácter de ser, pues es el comienzo del ser, pero como comienzo también justifica, y cuando lo hace, entonces legitima y genera lo que podemos llamar por generalidad una “constitución política”. De esta simple apostilla, que no tiene la pretensión de afirmar nada original, vamos a derivar algunas reflexiones en torno a la religión, la política y la ética sin otra pretensión que hacer sugerente un asunto en el que podemos dar por sentado que es razonable el desacuerdo entre las opiniones humanas, que por ello son lo que son

Cuando las preguntas por el comienzo tienen respuesta, entonces el acontecimiento del origen puede ser narrado. Como un acercamiento general, el ser narrado coincide también con que ese comienzo puede ser atribuido a un agente. A los héroes fundadores, a un legislador. Pensemos en Solón de Atenas. El cuándo, el cómo y la narración acompañan al agente. Esta idea del comienzo como un cuándo, un cómo y una narración hacen del agente, del fundador, el prototipo de la fundación. De esta manera, él mismo o sus sucesores portan el significado del mundo político que ha tenido lugar con su intervención y, en un sentido fácil de admitir, sus sucesores están constituidos ellos mismos dentro de lo que es significado por la narración original, y son su original. De esta manera, hacen del agente la representación del todo político de lo fundado que, en terminología de Gadamer, podríamos llamar un “espacio de sentido” en el mundo histórico. El modelo ha caracterizado de alguna manera lo que podríamos llamar la metafísica política de la modernidad. Descartes consideró la imagen prototípica del agente fundador como una analogía para expresar lo que después sería una concepción moderna de la racionalidad. El fundador contiene el pensamiento del mundo político y obra sobre él de una manera análoga a como el Dios Todopoderoso del Cristianismo lo hace sobre el mundo creado. Como el Dios cristiano, hace del comienzo el principio del mundo, de ese espacio de sentido que es una ciudad. El origen de esta metáfora es la teología católica del origen del mundo, pero Descartes estaba pensando más bien en la capacidad humana para construir instituciones políticas a través de su razón autónoma. El legislador podía fundar porque podía pensar, porque podía pensar la constitución del mundo civil como un científico es capaz de formular una ley de las ciencias de la naturaleza. acaeció y cómo. Es parte de la naturaleza de las cuestiones humanas en el mundo político la coincidencia entre su comienzo y su principio; es decir, el comienzo, en las cosas humanas, tiene un sentido metafísico. Nos referimos en particular a las instituciones humanas.

El comienzo confiere carácter de ser, pues es el comienzo del ser, pero como comienzo también justifica, y cuando lo hace, entonces legitima y genera lo que podemos llamar por generalidad una “constitución política”. De esta simple apostilla, que no tiene la pretensión de afirmar nada original, vamos a derivar algunas reflexiones en torno a la religión, la política y la ética sin otra pretensión que hacer sugerente un asunto en el que podemos dar por sentado que es razonable el desacuerdo entre las opiniones humanas, que por ello son lo que son.

Es célebre esta cita del Discours de la Méthode de 1637. Escribió Descartes: “me percaté de que no existe tanta perfección en las obras realizadas por muchos maestros como existe cuando han sido ejecutadas por uno solo”. Hace entonces una referencia a las ciudades “modernas”, esto es, a las ciudades cuyo trazado había sido el objeto de un arquitecto para destacar su armonía. Son ciudades en cuyo trazo aparecen reguladas y con orden. Hay un paso de las obras humanas en general, para pasar a la ciudad, esto es, al mundo político, y al mundo político particular de las ciudades, esto es, de aquella referencia que expresa en la tradición griega el ámbito donde lo político es posible de ser pensado. Escribe algo más arriba que ofrece un halago a aquellos pueblos dichosos que “desde su comienzo han observado la constitución hecha por algún prudente legislador”. El legislador instala el comienzo. El comienzo es la apertura de un espacio de sentido que encuentra su representación en un hombre. Este hombre, el legislador, piensa el espacio y –literalmente- lo crea. Es interesante notar que un legislador muy perfecto, como Solón podría serlo, debía dejar muy poco lugar a las disensiones y los desacuerdos respecto del orden constitucional. Esto se debe a que subyace una concepción extraordinariamente optimista de la capacidad humana para establecer la Constitución. Si lo fundado es un espacio de sentido y el que funda lo representa, es de esperarse de sus sucesores que fueran especialmente poco permeables a alterar o cambiar la Constitución.

Respecto del comienzo uno no siempre puede preguntar cuándo. En caso de identificar el agente con un ser humano, es importante establecer, por decirlo así, los hechos del agente, que indican y prueban su humanidad. Simón Bolívar, por ejemplo, le da nombre a Bolivia. En algún sentido, Bolivia es su obra. Es notorio que Bolivia es un espacio de sentido que tiene un comienzo y que la mente de Bolívar contribuyó en el principio de ese comienzo. Joseph de Maistre hizo notar hace tiempo que la humanidad muy pocas veces puede decir cuándo realmente respecto de sus constituciones políticas. Por extraño que nos resulte a nosotros, sus posteriores, hacia el siglo XVIII y el tiempo de la Gran Revolución era una experiencia corriente que el comienzo estuviera rodeado de una atmósfera de niebla cognitiva. El Imperio de los Incas es fundado por unos agentes humanos, Manco Cápac y Mama Ocllo, de cuya biografía material los mitos que tratan de ellos no tienen mucho qué decirnos. De Rómulo y Remo sabemos más cosas, pero no son tan creíbles como los hechos biográficos de Bolívar redactados por un novelista. En estos comienzos donde el agente es dudoso o es anónimo, en realidad falta el comienzo propiamente dicho. Pero es manifiesto que hay una narración del comienzo y es por ello que conocemos de Manco Cápac y Mama Ocllo. También hay una Constitución política, pues es un hecho que el Imperio Incaico fue un espacio de sentido. Y de éste siempre podemos decir que ha sido fundado. Lo que nos falta saber es por quién y cuándo, pero sabemos que eso no importa. No hay un comienzo, pero es inevitable comprender que sí hay un principio, esto es, el espacio de sentido sí puede justificarse, y puede decirse de él si es legítimo.

Caetera desiderantur...

Coloquio: conservadurismo, indigenismo, socialismo y feminismo en el siglo XX peruano

Coloquio: conservadurismo, indigenismo, socialismo y feminismo en el siglo XX peruano

Universidad Nacional Federico Villarreal
Facultad de Humanidades

Evento organizado por AIF - UNFV dedicado a la Semana en que se celebra el Dia Internacional de la Filosofia. Participan Jose de la Puente Candamo (PUCP), Victor Samuel Rivera (UNFV), Eduardo Hernando Nieto (PUCP-UNMSM), Alan Pisconte (UNMSM), Alessandro Caviglia (Universidad Ricardo Palma), Enrique Rojas Zolezzi (UNFV), entre otros investigadores en ciencias humanas y especialistas en pensamiento politico peruano.

Fechas: Desde el miercoles 16 de noviembre al sabado 19 de noviembre de 2012.

Horario: De 10:00 am a 6:00 pm

Dia central: 17 de noviembre. Conferencia magistral del Doctor Eduardo Hernando Nieto.

Lugar: Salon de Grados Antenor Orrego, Facultad de Humanidades UNFV, Av. Colmena izquierda s/n.

III COLOQUIO DE FILOSOFÍA POLÍTICA PLURALISMO Y TOLERANCIA

III COLOQUIO DE FILOSOFÍA POLÍTICA
PLURALISMO Y TOLERANCIA

PROGRAMA DEL EVENTO

Martes 8 de Noviembre - Tolerancia:

Inauguración del Evento 03:00 - 03:15 pm

Mesa redonda - Profesores: 03:15 - 05:00 pm

Victor Samuel Rivera

"Tolerar desde lo santo o el oído de la fundación"

Eduardo Hernando Nieto

"El relativismo del pluralismo liberal"

José Carlos Ballón

Moderador: Jefferson de los Ríos

Conferencia principal: 05:00 - 07:00 pm

Paul Laurent

“La tolerancia y el derecho a no tolerar”

Panelista: Juan Antonio Bazán

Moderador: Kevin Arroyo

Miércoles 9 de Noviembre - Pluralismo

Mesa redonda - Profesores: 03:00 - 05:00 pm

Jaime Villanueva

"Pluralismo, entre "Lo otro y lo mismo". Una mirada desde la fenomenología y el psicoanálisis."

Erik Pozo

"Ni pluralismo ni tolerancia: las consecuencias de la Idea del comunismo"

Moderador: Luis León

Conferencia principal: 05:00 - 07:00 pm

Ciro Alegría

"La dominación como suplantación de la reciprocidad."

Panelista: Zenón Depaz

Moderador: Ricardo Rivas

Jornada Universitaria Razón y Fe 2011 (Universidad Ricardo Palma)

Participo en el evento aludido en el título con una pequeña ponencia sobre fe y política:

Víctor Samuel Rivera: "La filosofía política vigente en los debates públicos del mundo actual".

La cita es este jueves 03 de noviembre de 2011 en la Universidad Ricardo Palma.

Hora: 6:00 pm.

Capellania de la Universidad Ricardo Palma (Lima)
A espaldas del Scotiabank en el campus de la Universidfad Ricardo Palma
Av. Benavides 5440. Surco

Teléfono: 7080000
Anexo: 8304

Political Concepts and Time. New Approaches to Conceptual History

Political Concepts and Time. New Approaches to Conceptual History

Javier Fernández Sebastián, editor

Este volumen, del cual Javier Fernández Sebastián es el editor, es el primero de una nueva colección de libros en inglés publicada por Cantabria University Press, en asociación con McGraw Hill, titulada Social Sciences and Humanities. En él han colaborado los siguientes autores: Hans Erich Bödeker, Pim den Boer, Peter Burke, Giuseppe Duso, Alexandre Escudier, João Feres Jr., Javier Fernández Sebastián, Michael Freeden, Jacques Guilhaumou, Jörn Leonhard, Christian Meier, Faustino Oncina, Kari Palonen, Elías José Palti.

Debajo de este mensaje copio el índice del volumen. El último capítulo, titulado "Riding the Devil’s Steed. Politics and Historical Acceleration in an Age of Revolutions" se refiere principalmente a las Revoluciones hispánicas.

Political concepts and time
new approaches to conceptual history
Editor : Fernández Sebastián, Javier

ISBN: 9788481026092
Editorial: PUbliCan. Universidad de Cantabria
Fecha de la edición: 2011
Lugar de la edición: Santander. España
Encuadernación: Cartoné
Medidas: 24 cm
Nº Pág.: 441
Idiomas: Inglés

Congreso Nacional de Filosofía/ Iquitos, Perú (Programa completo)

PONENTES DE PLENARIAS

PONENCIAS MAGISTRALES

(08:00 – 12:00)

MARTES:

• Heinrich Helberg Chavez (UNAP): La praxis lúcida: Filosofía para el Siglo XXI.

• Teresa Arrieta (UNSA): Educación y democracia en un mundo multicultural.

• José Carlos Ballón (UNMSM): La heterogeneidad en el pensamiento filosófico peruano.

• J. M. Bermudo (U de Barcelona): Ilusiones de la emancipación.

MIÉRCOLES:

• Richard Suarez Sánchez (UNSAAC): Libertad, política y republicanismo novohispano en la “Nueva corónica y buen gobierno”, de Huamán Poma de Ayala.

• Luis Piscoya Hermoza (UNMSM): Interculturalidad, identidad y proyecto nacional.

• Víctor Samuel Rivera (U Federico Villarreal): Bagua, 2009. Evento, metapolítica y violencia fundante.

• Arístides Obando Cabezas (U del Cauca): La etnia como criterio de diferenciación.

JUEVES:

• Deodato Ferreira da Costa (U de Manaos): Alteridad y amazonia: Ensayo de una reflexión filosófica inactual.

• Rosmery Rizo-Patrón de Lerner (U Católica): Multiculturalismo y multinaturalismo: Entre la diferencia y la otredad. Una perspectiva fenomenológica.

• Miguel Ángel Polo Santillán (UNMSM): Ética y política: Hermenéutica de la articulación.

• Raúl Fornet-Betancourt:

VIERNES:

• Jorge Secada (U de Virginia): Razón y meditación en las Meditaciones metafísicas de Descartes.

• Jaime Villanueva Barreto (UNMSM): Las múltiples voces de la razón: mundo de la vida e interculturalidad.

• Ciro Alegría Varona (U Católica): Reciprocidad y justicia social. Un planteamiento en discusión con Nancy Fraser.

• Antonio Peña Cabrera (UNMSM):

 

PONENTES DE TALLERES

(16:00 – 19:00)

TALLER 1: Filosofía, interculturalidad y diversidad

Martes 4 de octubre:

1. Edgar Panduro Noronha (UNAP): Misión planeta Tierra. El gran laberinto. Ensayo lógico matemático de la teología.

2. Oscar Barreda Tamayo (UNAS): Interculturalidad y ciudadanía.

3. Fabio Anselmo Sánchez Flores (UNMSM): La crisis ambiental y el atentado contra la biodiversidad en nuestro tiempo: Una luz en el sendero.

4. Zenón Depaz Toledo (UNMSM): ¿No consiste lo sagrado en que hayan dioses y no un Dios? Entre la diversidad y el nihilismo.

Miércoles 5 de octubre:

1. Ricardo Levit Rivas Pizarro (UNMSM): Lecturas hacia una ética en un marco pluricultural.

2. Víctor Baltodano Azabache (UNT): De la necesidad de desarrollar la formas y niveles de conocimiento autónomo de los pueblos amazónicos.

3. Ricardo Jimenez Palacios (UNMSM): Diversidad cultural y ciudadanía: reflexiones más allá de la tolerancia.

Viernes 7 de octubre:

1. Fidel Gutierrez Vivanco (CCEFIPS): La interculturalidad y los filósofos.

2. Jorge Quispe Cárdenas (UNMSM): Acerca de los límites entre lo absoluto y lo relativo como base de la interculturalidad.

3. José Domingo Begazo (UNMSM): Agua virtual. “Gota a gota el agua se agota”

TALLER 2: Historia de la filosofía

Martes 4 de octubre:

1. Héctor Morán Seminario (URP): Reflexión crítica sobre la exclusión y el claroscuro poder de la sabiduría, con base en El orden del discurso, de Michel Foucault.

2. Miguel Ángel Nación Pantigoso (UNMSM): Aprehendiendo a Hegel: Tres lecturas sobre el despliegue racional de lo negativo y la posibilidad de pensar dialécticamente el futuro.

3. Mitsy Barriga (UNMSM): Hegel a través de la filosofía feminista.

Miércoles 5 de octubre:

1. Carmen Zavala (U Villarreal): La importancia de los personajes y el contexto para la interpretación del Parménides.

2. Fernando Muñoz Cabrejos (UNMSM): El oráculo de Delfos y su relación con la filosofía.

3. Úrsula Carrión Caravedo (PUCP): El demiurgo en el Timeo de Platón.

Viernes 7 de octubre:

1. Humberto Martín Quispe Hernandez (UNMSM): Dos estrategias modernas frente al escepticismo del mundo exterior: Descartes y Berkeley.

2. José Antonio Tejada Sandoval (UNMSM): Claude Levi-Satrauss y la dimensión cualitativa de la ciencia. Consideraciones en torno a un pasaje de “Mito y significado”.

3. Víctor Hugo Martel Paredes (UNMSM): Consecuencias del desguarnecimiento del individuo moderno en la moral kantiana.

TALLER 3: Filosofía de la acción (política, ética)

Martes 4 de octubre:

1. Cristian Caballero Ramirez (UNMSM): Entropía y ética: La relación entre el hombre y la naturaleza.

2. Gustavo Flores Quelopana: Desafíos humanistas en la sociedad anética y postmetafísica.

3. Luis Andrés Calcina Romero (IIAP): En la curva del diablo. Vigencia de la razón colonial y violencia discursiva en el conflicto de Bagua.

4. Manuel Abraham Paz y Miño Conde: Aproximaciones éticas a la relación Estado – Iglesia en el Perú. ¿Existe discriminación religiosa por parte del Estado peruano?

Miércoles 5 de octubre:

1. Anibal Campos Rodrigo (UNMSM): ARI. La izquierda peruana en el interregno de la política (1979-80).

2. Pedro Jesús Casillas Llerena (UNSAAC): Sobre la falsedad de la crisis de los valores.

3. ¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿????????????: Ética en las relaciones de pareja. Cómo disfrutar mejor el sexo, el amor y el matrimonio.

4. Javier Aldama Pinedo (UNMSM): El imperativo vital.

Viernes 7 de octubre:

1. Julio Rivera Dávalos: Hermenéutica del cambio del himno nacional.

2. Francisco Reluz Barturén (UNIFE): Mentalidad extendida del peruano contemporáneo.

3. Carlos Abel Mora Zavala (UNMSM): Vindicación de la democracia directa: Cornelius Castoriadis y la filosofía política.

TALLER 4: Filosofía latinoamericana

Martes 4 de octubre:

1. Odilón Guillén Fuentes: Estatus ontológico de la filosofía peruana.

2. Briam Calderón Bellido (UNMSM): Apuntes críticos sobre la tesis salazariana de la autenticidad de la filosofía.

3. Arivaldo José Sezyshta (U federal da Paraíba): A importancia das emocoes para a filosofía da libertacao latinoamericana.

4. Víctor Mazzi Huaycucho (UNE): Yacha; reflexión inca sobre el saber.

Miércoles 5 de octubre:

1. Saúl Rengifo Vela (UNMSM): El hombre socialista peruano de Augusto Salazar Bondy.

2. Zenón Depaz Toledo: Signos y obras como ensayos. La hermenéutica filosófica de José Carlos Mariátegui.

3. Marín Benites Ciro (U Andina del Cusco): 500 años de discriminación al pensamiento tawantinsuyano.

4. Julio Chavez Rivera: Las teorías estéticas en la comprensión del mundo andino.

Viernes 7 de octubre:

1. Rubén Alfredo Quiroz (UNMSM): La conciencia americana en Juan Espinoza Medrano. Comentarios a la introducción “Cándido lectori”, de Philosophia tomística (1688).

2. Alan Pisconte Quispe (UNMSM): Heroicidad, mito y marxismo en J.C: Mariátegui.

3. Verónica Sanchez Montenegro: filosofía, ciencia, medicina y ontología de la naturaleza en el Perú del Siglo XVIII. Cosme Bueno y su disertación sobre las mujeres preñadas.

4. Cinthya Gonzales Jibaja: El lugar de Mariano Iberico en la filosofía peruana.

TALLER 5: Epistemología

Martes 4 de octubre:

1. Ana María Valencia Hinojosa (UNSA): Ecoestética: Cambio de perspectivas. Más allá de los claustros universitarios.

2. Víctor Carlos Lázaro Arroyo (UNT): Epistemología de la investigación pedagógica.

3. David Villena Saldaña (UNMSM): Verdad; entre la correspondencia y el deflacionismo.

Miércoles 5 de octubre:

1. Julio Chavez Rivera: De la lógica de Port Royal a la lógica paraconsistente.

2. Lucas Lavado: La epistemología de Mario Bunge: El vuelo del tábano.

3. Marino Llanos Villajuan (UNMSM): La ciencia, la filosofía y otras formas de saber.

4. Víctor Mazzi Huaycucho (UNE): En torno a la inconmensurabilidad en la epistemología contemporánea.

Viernes 7 de octubre:

1. Alejandro Chavez Noriega (UNMSM): El lenguaje científico y la interculturalidad.

2. Leopoldo Arteaga Ramírez (URP): De las certezas a la incertidumbre en las ciencias.

3. Julián Flores Llaiqui (UNSA): Epistemología de la economía.

Taller 6: Temas clásicos de la filosofía

Martes 4 de octubre:

1. Julio Chavez Rivera: Filosofía de la educación moderna y postmoderna.

2. Oswaldo Orna Sánchez (URP): Ética del docente universitario.

3. Ervando Guevara: Objeto de estudio, cuerpo teórico y métodos de investigación de la pedagogía como ciencia.

Miércoles 5 de octubre:

1. Dante Dávila Morey (UNMSM): La verdad como imperativo.

2. Manuel Abraham Paz y Miño Conde: Argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios.

3. Carlos Abel Mora Zavala (UNMSM): La refundación de la filosofía: Juan Abugattás y la apuesta por un pensar radical.

Viernes 7 de octubre:

1. Omar Basilio Zavala (UNMSM): El gozo del no vivir.

2. Jaime Pereyra (UNMSM): Xubiri y el filosofar en español.

3. Fidel Gutierrez Vivanco (cefips@yahoo.com): El método PRINCONSER.

ACTIVIDADES ACADÉMICAS CONEXAS

(12: 30 – 13:00)

Martes:

Presentación de Libros

José Carlos Ballón Vargas

Víctor Samuel Rivera

Ana María Valencia

Miércoles:

Presentación de la Sociedad Peruana de Ética y Filosofía Política

Miguel Ángel Polo Santillán

Jueves:

Presentación de la Revista de filosofía Solar

Rubén Alfredo Quiroz

David Villena Saldaña

José Carlos Ballón

Viernes:

Presentación del Portal Web: Recursos para la enseñanza de la filosofía en el Perú.

Ciro Alegría

María de la Luz Núñez

Gianni Vattimo y Santiago Zabala en La Voce Di Sant'Andrea (Molfetta, Italia)

La Voce Di Sant'Andrea

remitido desde Italia.
Actividad cultural en Molfeta (Italia) con Gianni Vattimo y Santiago Zabala

La Voce Di Sant'Andrea tiene el inmenso honor y agrado de presentar a dos de los pensadores contemporaneos mas importantes del Mundo

En ocasión de la apertura de la asociación cultural La Voz de Sant 'Andrea, el prof. Gianni Vattimo y el prof. Santiago Zabala, se ocuperan de los temas de su nuevo libro El comunismo hermenéutico : de Heidegger a Marx que se publicará el próximo mes de octubre por Columbia University Press. El encuentro será moderada por el prof. Francesco Paolo de Ceglia.

La reunión tendrá lugar el día Sábado 03 de septiembre 19 horas en Molfetta, Italia (Piazza Mazzini).

Siguientes aperturas : música en vivo por el saxofonista Mike Rubini y Colectiva de Pintura y Fotografía (Lamorgese, Allegretta, Giancaspro, Rana)

El Pensamiento único y el destino de los regímenes emergentes: Gianni Vattimo en video conferencia, UNFV

Video conferencia:

El Pensamiento único y el destino de los regímenes emergentes.

Lugar: Salon de Grados de Derecho y Ciencias Politicas (2 piso), Universidad Nacional Federico Villarreal, Local Central, Av. Nicolas de Pierola, N 351, Centro de Lima.

Día y hora: jueves, 01 de septiembre de 2011 3:30

Entrevistan: Augusto Ruiz Zevallos y Víctor Samuel Rivera

Organiza: Cidhemer

Verba Hominis: Nueva revista de filosofía (y nueva publicación)

Nueva revista de filosofía especializada
Verba hominis:

Director: Dr. Gildomero Arista

Descripción: Revista de Investigación de los profesores de la Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima, Año I, Nº 1.

Contenidos:
Presentación

Artículos

Dick Tonsmann Vázquez, Lo irreal comprometido. Cómo la imagen entra en acción según los primeros textos de Sartre, pp. 7-34

Víctor Samuel Rivera, José de la Riva-Agüero y Osma como tradicionista filosófico, pp. 35-81

Fernando Muñoz, "Conócete a ti mismo". Orígenes, significado y vigencia, pp. 83-102

José Rey de Castro Esposto, Aportes antropológicos de la filosofía de Heráclito, pp.103-129.

Notas

Reseñas

Sobre el ateísmo y la incredulidad (o sobre la existencia de Dios)/ Un debate con Manuel Paz y Miño

Debate: Sobre el ateísmo y la incredulidad (o sobre la existencia de Dios)

Víctor Samuel Rivera/ Manuel Paz y Miño
La comunidad filosófica de la Universidad Nacional Federico Villarreal invita a la polémica entre los doctores Víctor Samuel Rivera y Manuel Paz y Miño.

Tema: Sobre el ateísmo y la increencia/ o sobre la existencia de Dios

Lugar: Universidad Nacional Federico Villarreal/ Av Colmena izquierda s/n

Aula C 303

Fecha: Jueves 18 de agosto de 2011

Hora: 4:30-6:30 pm

Ingreso libre

Un'intervista a Víctor Samuel Rivera (Del blog de Gianni Vattimo)

giovedì 11 agosto 2011


Un'intervista a Víctor Samuel Rivera, realizzata da Davide de Palma (troverete a breve sul suo blog la traduzione italiana, in documento pdf). Quella che segue è la (seconda) parte (di tre) che mi riguarda da vicino... buona lettura.

La entrevista se divide en tres artículos : primero, Segundo, tercero
(Éste es el extracto correspondiente a la segunda parte de la entrevista de Davide de Palma, publicada también en La Coalición; corresponde a la hermenéutica y su interpretación como un lenguaje político "de izquierdas")

Davide de Palma: En su opinión, en calidad de seguidor del pensamiento de Vattimo, ¿tiene Vattimo razón cuando dice que “el pensamiento débil es el pensamiento de los débiles”?

Víctor Samuel Rivera: Desde sus trabajos sobre Nietzsche de la década de 1970, Vattimo ha intentado articular un lenguaje filosófico vinculado a la idea de “la izquierda”. En los lenguajes sociales vigentes para la izquierda en la década de 1970 y aun después, definirse de izquierda era involucrarse con un lenguaje que apostaba de manera insistente en agendas de violencia. La violencia era un programa, que se justificaba dentro de un horizonte de interpretación más amplio que la justificaba, en este caso, con la idea general de que el futuro iba cargado de unas ciertas promesas de un mundo mejor, moralmente mejor. Vattimo mismo suele citar este lenguaje hegemónico de “las izquierdas” o lo izquierdista de la década de 1970 como “marxista” o “estructuralista”. Desde fines de esa década, Vattimo intentó hacer que la hermenéutica ocupara el lugar de los lenguajes estructuralistas o marxistas. Vattimo era consciente de que los lenguajes “de izquierdas” implicaban, en líneas generales, un diagnóstico de la actualidad basado en la concepción de la vida social como un vínculo centrado en los conflictos. Había una “estructura” económica cuya descripción social se traducía en la metáfora de un espacio de lucha; había seres humanos esencialmente agrupados en “clases” que mantenían una relación altamente hostil entre sí. Ser “de izquierdas” era adoptar un pensamiento y una práctica social de parte de la o las clases que tenían mayores desventajas en la “estructura” económica, los pobres, el proletariado, los desposeídos. No ignoraba que había detrás del pensamiento que deseaba desplazar un trasfondo metafísico, que fundaba la idea económica: el ser humano es una entidad privilegiada, cuyas ventajas frente a otros seres radican en que él y sólo él puede realizarse como un individuo autónomo.

La oposición izquierda-derecha es un espacio de lucha por privilegios materiales desigualmente repartidos entre individuos autónomos; uno recibe más que otro, lo cual resulta una injusticia en una metafísica individualista. La idea de la política como un espacio de lucha está profundamente arraigada en una concepción positivista y economicista de la existencia humana. La lucha es lucha económica, y su móvil es un móvil económico. En mi opinión es muy sospechoso que pueda sin más desarrollarse en coordenadas hermenéuticas un pensamiento “de izquierdas” que valora de una manera tan grande la economía y que descansa en una metafísica individualista de seres autónomos, que prospere. Obviamente, estamos hablando en sentido conceptual y filosófico. Es posible siempre gestar un pensamiento social altamente movilizador que descanse en premisas no económicas o no exclusivamente económicas, y que disminuya o aligere las demandas metafísicas del individualismo moderno de la autonomía. No estoy seguro de que habría que llamar a eso “izquierda”, pero tampoco creo que debería llamarse “derecha”. Recientemente Santiago Zabala y Gianni Vattimo han editado un libro juntos que se llama Comunismo hermenéutico, en que entiendo se da cuerpo a estas ideas “de izquierdas” como un programa filosófico. Creo que la pista más importante viene en redefinir el pensamiento de la izquierda, que hacia la década de 1970 fue un pensamiento del conflicto, en una clase distinta de “lucha”. Esto es: debe rescatarse el carácter de la política como un pensamiento del conflicto, que era medular en esa izquierda a la que Vattimo se refiere, pero este conflicto debe salir de las esferas hegemónicas de la economía y el individualismo dela Ilustración para ubicarse en otros campos de la comprensión humana, como la defensa de la cultura ancestral, la reivindicación de las esferas sacrales o la defensa del medio ambiente.

Vattimo fue discípulo directo de Hans-Georg Gadamer y traductor de sus trabajos más importantes. Gadamer estaba bien lejos de ser un filósofo de izquierda, pero es de Gadamer, antes que de Heidegger o de otros autores, de donde procede la impronta más fundamental del filósofo de Turín. Y Gadamer significa dos cosas: rescatar el lado oscuro de la existencia humana, allí donde en la belleza se esconden y surgen los dioses, y una inclinación de la balanza tanto teórica como práctica en el diálogo razonable entre los hombres. Vattimo adoptó, al menos algún tiempo, una de las conclusiones más caras del pensamiento de Gadamer: “el ser que puede ser comprendido es lenguaje”; la idea de que la lingüisticidad es una condición necesaria para la racionalidad humana. Vattimo quiso traducir el lenguaje social de la izquierda bajo la premisa de Gadamer de que el ser es lenguaje. En el esquema de Gadamer, la idea central es que la racionalidad humana es, antes que una lucha, un fenómeno incesante y perpetuo de comunicación opaca, un diálogo interesante que no era ni primera ni principalmente económico, que podía desviarse indefinidamente y que, sobre todo, no daba lugar al reconocimiento de los conflictos como parte de la agenda del hombre. Si había alguna duda, creo que ahora es evidente que, en un sentido lato, la hermenéutica no es ni nunca podrá ser “de izquierda”. Lo más izquierdista en el intento de hacer de la hermenéutica un lenguaje conmensurable con la obsesión por lo económico y el individualismo ha sido el kantismo yla Ilustraciónen formas renovadas en la filosofía de Alemania de la misma época que estamos refiriendo aquí: la ilusión de que todos los problemas son un diálogo esencial. Un mito.

El Vattimo de “izquierdas” es antes la persona que el pensamiento. Para Vattimo ser “de izquierdas” es antes un impulso de sentido que un resultado de su trabajo conceptual. Es algo que no puede reprochársele a nadie. Unas ciertas intuiciones guían a los que piensan en tanto no se pertenecen a sí mismos. Este impulso “de izquierdas” empujó a Vattimo a reconstruir el significado político de sus libros reivindicando agendas ilustradas, liberales o al menos no marxistas, como dan testimonio de ello las expresiones “emancipación” y “liberación”. Son términos que abarcan un arco de su obra entre 1970 y 2000. Son términos de izquierda en el sentido de que pertenecen a un lenguaje histórico-social que aún cuenta con el conflicto como uno de sus elementos más básicos e imprescindibles; la raigambre no marxista de estas expresiones edulcora los conflictos reales y, en mi opinión, los camuflan como meros “errores” en un camino transparente en una vía racional que conocemos por anticipado como la meta de la acción social de la “izquierda”, justamente. Es desde este ángulo y con el contexto precedente que Vattimo habla de la hermenéutica como un pensar de los débiles, esto es, de los desamparados o de los pobres. Creo que en esto Vattimo no ha sido un filósofo demasiado exitoso, pero esto último quizá deba dejarse para el juicio del largo plazo. En esta impronta, la hermenéutica se pasa a la izquierda cuando es capaz de insertar las cuestiones relativas a los conflictos sociales dentro de una agenda de conversación opaca. No hay ninguna razón por la que la hermenéutica no pueda pertenecer a los desamparados o los pobres. El punto central es identificar quiénes son esos desamparados y quiénes son esos pobres.

Hay un núcleo fundamental para ubicar el “pensamiento de los pobres” que contiene las características propias de la hermenéutica y que no es ni economicista ni individualista. El tema gira en torno del diagnóstico de lo que en la década de 1990 Ignacio Ramonet llamó “el pensamiento único”. Esa década estuvo signada por dos grandes eventos. Uno de ellos fue la caída del muro de Berlín, es decir, el fin de la bipolaridad en el orden mundial y también, debe decirse, el fin de un gran conflicto planetario que la historiografía del siglo XX denomina “La guerra Fría”. Aparecía como el fin de los grandes conflictos, e incluso como el fin de todos los conflictos posibles. Esto hizo pensar que había llegado lo que se llamó “el fin de la historia”, esto es, el acabamiento –en el sentido de fin narrativo y de perfección de arte- de una secuencia narrativa total que consumaba y lograba a la vez las metas de la humanidad. Nunca se olvidará a Francis Fukuyama por haber intentado dar cuerpo conceptual a este clima. El liberalismo, es decir, la ideología y el sistema político y social del Occidente había logrado ser en la práctica superior a su enemigo enla Guerra Fría, esto es, al socialismo real o comunismo.

Al margen de la actitud de Vattimo al respecto, que ha pasado de la complacencia a la más rotunda oposición, no hay manera de interpretar la hermenéutica, sea desde Gadamer, sea desde otras entradas, como un lenguaje compatible con las ideas más o menos banales de Ramonet o Fukuyama. Corresponden a una realidad factual, aunque no a la que aparenta. Corresponden a un mundo “uno”, pero no en el sentido de un programa político y económico (la socialdemocracia y el liberalismo) sino a otro: a la globalización de las relaciones comerciales y la disposición universal de la información. Hay un fenómeno global dentro del cual están insertos los factores que trataban Ramonet o Fukuyama. La verdad del pensamiento único es la globalización, que es una manera de entender el mundo de los hombres como una totalidad planetaria. Pensar la realidad tal y como la define un horizonte de “pensamiento único” parecía ser la tarea de la hermenéutica. Pero el pensar en la hermenéutica es siempre un pensar geográfico. Tiene un lugar desde el cual es posible y tiene sentido interrogarse por su sentido. Ese lugar no esla Tierrasolamente, sino y principalmente el lugar de los excluidos del “pensamiento único”, quienes son sus alteridades, sus bordes o sus márgenes. Los que sufren este mundo planetario como un mal, que es también un mal inevitable. Si entendemos esos márgenes de una manera no económica ni individualista, veremos que están poblados por los anhelos y las prácticas que a lo largo de la historia humana han constituido el centro del sentido de la vida de los hombres. Son el centro invertido. Ese centro acoge y escucha a los excluidos en los sentidos “de izquierdas” también, pero está lejos de definirse por ser el margen de quienes se quieren emancipar o quienes se quieren liberar. Es un margen ontológico donde todo lo olvidado del mundo único reclama su alteridad.

Personalmente reivindico la idea de que la hermenéutica es un pensar de los pobres. Lo que no reivindico es la idea de la emancipación o la liberación. Esto se debe a que estos términos proceden de lenguajes sociales que descansan en una cierta metafísica de la historia que, en términos generales, es análoga a la concepción economicista del marxismo y que, en último término, recaen en las mismas características que Ramonet o Fukuyama hacen de horizonte del “pensamiento único”. Uno de los puntos centrales de la hermenéutica filosófica, pero más aún de la hermenéutica nihilista, es su diagnóstico de esta época histórica, que es la misma que trata el “pensamiento único” (en definitiva, el liberalismo) como un espacio relativamente finito, en el que no es posible hacer referencia a la existencia histórica del hombre como un camino de progreso que va siempre camino a lo mejor. En realidad, la hermenéutica es una respuesta diagnóstica frente a la modernidad como un fenómeno históricamente cumplido y que ve en la idea de un mundo total, de un mundo “único” una amenaza, la mayor que pueda haber sufrido la humanidad, esto es, el mundo de los hombres. Nunca el mundo de los hombres fue tan grande: jamás estuvo en riesgo más grande tampoco, y la muerte es el cofre que lo porta. Vattimo tomó de Arnold Gehlen el concepto de “posthistoria”. Sería largo y enjundioso explicar eso aquí ahora, pero es central en la concepción que tiene la hermenéutica nihilista de la posmodernidad. La posmodernidad en esta perspectiva es un punto de partida, es un dato de la facticidad humana. Este punto de vista no es que la modernidad ha logrado su acabamiento, sino que se ha terminado, en el más radical sentido de que lo que nos ha dejado en herencia es una amenaza para los desamparados.

Davide de Palma: ¿Qué significa hablar de la filosofía de Gianni Vattimo en el Perú?

Víctor Samuel Rivera: De acuerdo a las estadísticas de Google, el Perú es uno de los países donde Vattimo es más citado y leído. Desde el punto de vista filosófico, para decirlo como lo haría Vattimo mismo, la presencia de su pensamiento en el Perú abre una chance, un horizonte de expectativas para el pensamiento social.

Entrevista con Davide de Palma (II) /Sección inédita: Etnocacerismo y economía peruana

Etnocacerismo y economía
Entrevista con Davide de Palma (II) /Sección inédita

De la entrevista con Davide de Palma del 26 de julio de 2011
Víctor Samuel Rivera


Davide de Palma: Profesor, ¿cree usted que la situación de sufrimiento en las zonas rurales ha influido en la elección de presidente?

Víctor Samuel Rivera: Ollanta Humala se presentó como candidato a Presidente en 2006. Era el cambio mismo puesto en obra. Entonces estaba asociado a un movimiento político y social andino que se autodenomina “etnocacerismo” y que lideraba Antauro Humala, su hermano. Este movimiento sintetizaba y sintetiza aún de alguna manera las aspiraciones de los pueblos del interior del país, que han estado excluidos del sistema político de manera sistemática, al menos desde el inicio de la República (1821-1826). Lima está en la Costa; es la capital española de la región española del Perú. La Sierra, el resto del país, que es también la fuente básica de la riqueza del Perú a través de la minería, concentra también la mayor pobreza y abandono. Es un hecho histórico que hay dos perúes, uno liberal, blanco, de gente “de izquierda” frívola, llena de privilegios y ventajas, y que, productivamente hablando, genera lo menos; el otro Perú es andino, de gente religiosa, con profundos valores telúricos pero vacía en cambio de los beneficios de la riqueza y la tecnología. Ollanta representaba la emergencia de este segundo Perú, que en gran medida es el verdadero.

El Ollanta actual ha alcanzado el poder con un pacto con los sectores de los “señores” de Lima; es un costeño y no veo por ahora nada en él que me recuerde el etnocacerismo del que salió originalmente. Eso que llama usted “sufrimiento de las zonas rurales” es en realidad una insurgencia ontológica de la Sierra, que brota (sale de la Tierra como un fruto) y se hace Ande. Es el surgir desde la Tierra de una voz que truena. En el terremoto los andinos ven la presencia del Dios. Lo ven, pues, como Aquél que mueve y a quien, porque es el fonde que mueve, claman por quietud. Los andinos, cuando fueron cristianizados, asociaron el trueno con la presencia relampagueante de Dios, y al Ande, la Tierra arrugada y ambiciosa, la veneran ahora con las formas simbólicas de las vírgenes españolas. Las principales procesiones de todo el Perú están ligadas a la Tierra, son la presencia de la Tierra. Trueno y Tierra. Si Ollanta no oye esa voz a la vez andina y religiosa, que permanece aún excluida, no reconoce los votos que le han dado el cargo que ocupa.

Debo aclarar que no suscribo ni avalo diversos errores del etnocacerismo que no viene al caso citar ahora. Otra vez, hablo en términos que podemos llamar “metapolíticos” o bien de hermenéutica política, no en términos periodísticos o como “analista”..

Davide de Palma: ¿Cuál es la situación social y económica de Perú actual?

Víctor Samuel Rivera: En términos macroeconómicos, los especialistas sostienen que la situación del Perú es muy buena. Por lo general, la imagen pública de esta situación se enmarca con dos factores; el primero es un aumento sin precedentes del gasto común en servicios y un boom inmobiliario; el segundo es el aumento neto de las exportaciones peruanas, un éxito económico que se atribuye a políticas de arreglos comerciales bilaterales que se han ido teniendo en estos años con diversos países. Pero la situación del Perú no puede ser tan buena como se ve en los periódicos. No puede serlo. La Defensoría del Pueblo del Perú ofrece al público, por vía virtual, estadísticas de conflictos sociales, que se pueden estudiar y comparar año tras año. No es casual que estos conflictos se concentren en las zonas del Perú del trueno y la Tierra, el Perú del Señor de los Temblores, la imagen religiosa emblemática del Cuzco, antigua capital imperial de los Incas. Es más: los conflictos que llevan consigo muertes y movilizaciones de gran envergadura en la Sierra coincide con el “boom” económico. Cuando dos narraciones son paralelas en el tiempo es razonable sospechar una relación causal entre ellas, entendiendo por “causal” que la una tiene sentido o “hace sentido” con la otra. El Perú blanco y liberal crece; el otro se llena de conflicto y violencia. Ése es para mí el gran indicador y las estadísticas no me dicen nada que ayude a comprender esta situación manifiesta.

Tottemham Hill Road: El nihilismo en obra

Sin comentarios

Carta de Davide de Palma, que presenta la entrevista hecha a mi persona en Español, el 26 de julio de 2011

Carta de Davide de Palma

Enlace de entrevista hecha Víctor Samuel Rivera en español, el 26 de julio de 2011. La versión en italiano se publicará en pdf.



Carissimi,

Come sapete la scorsa settimana ho realizzato una intervista al prof. Victor Samuel Rivera, filosofo peruviano. Per comodità di lettura la trovate divisa in tre post:

Parte prima : affronta prevalentemente i problemi socio-economici del Perù
http://dashumankapital.wordpress.com/2011/08/01/das-humankapital-se-encuentra-con-el-filosofo-victor-samuel-rivera-13/
Parte seconda : una lunga ed interessante riflessione sul pensiero di gianni vattimo
http://dashumankapital.wordpress.com/2011/08/02/das-humankapital-se-encuentra-con-el-filosofo-victor-samuel-rivera-23/
Parte terza : affronta il concetto di reificazione e di nuovo umanesimo del lavoro
http://dashumankapital.wordpress.com/2011/08/03/das-humankapital-se-encuentra-con-el-filosofo-victor-samuel-rivera-33/

Nelle prossime settimane sarà disponibile la traduzione su un file pdf

Nella speranza di farvi cosa gradita.
Fraternamente, Davide de Palma

Entrevista varia (I): Sobre Ollanta Humala

Entrevista con Davide de Palma (Producida el 26 de julio de 2011)
La reproduciré fragmentariamente, pues la propiedad es de su autor.

Davide de Palma: Profesor, Ollanta Humala ha nombrado como primer ministro a Salomón Lerner Ghittis; anunció que el sociólogo Rafael Roncagliolo asumirá el cargo de Ministro de Relaciones Exteriores y ha designado ya también al resto del gabinete de ministros. ¿Ve usted alguna perspectiva de cambio político para el Perú con el nuevo gobierno de Ollanta Humala?

Víctor Samuel Rivera: Ante todo, voy a hacer una advertencia. Son algunas precisiones relativas al formato y a las circunstancias sociales de la recepción de lo que yo pueda decir en el medio peruano. Ésta es una entrevista corta y no me es permitido, ni por la formulación de las preguntas que contiene, su número o el espacio disponible, dar charlas muy minuciosas. Es inevitable una cierta simplificación. Trataré que de ésta no salgan muchos malentendidos. De otro lado, es mi costumbre tratar de eludir las preguntas políticas. En el Perú el ambiente de la cultura filosófica es muy reducido y la sociedad es extremadamente excluyente. Quienes no se acomodan con el lenguaje hegemónico liberal son objeto de una severa (aunque velada) persecución profesional. En mi caso esta presión es aún mayor. Eso se debe a mi cercanía con Gianni Vattimo, tanto en términos de amistad como por la deuda académica que tengo con él. La hermenéutica, pero más aún la versión de ella que ha desarrollado Vattimo, no recibe gran acogida en el Perú y para el público medio educado Vattimo tiene más importancia por su activismo gay que por sus libros sobre posmodernidad y nihilismo. Vattimo es leído de una manera extraordinariamente grosera. Esto es: importa más su persona que su pensamiento filosófico. En este espacio corto, la advertencia está resultando ya bastante grande.

Ollanta Humala fue el cambio. El cambio de 2006. Hoy, en 2011, significa la continuidad, la continuidad del régimen político excluyente que es la República Peruana. “Ser” y “significar” deben ser tomados como expresiones alternas. Algo es, pero puede o no significar. El triunfo de Humala significa hoy el triunfo del último extremo de un mismo, es también anuncio de un otro: todo fin que no es la muerte efectiva, es fundación, inicio y don de otra cosa que viene hacia el fin del presente. Por eso no importa lo que es su gabinete actual; importa lo que anuncia. Lo que es continúa con la retención del aparato del Estado por una red social bien definida que emplea el Estado para su propia agenda de enriquecimiento. Es la misma red que ha gobernado el país en la última década. Eso no significa que cada uno de los miembros del gabinete sea un egoísta o que ninguno tenga una perspectiva del Perú o buenas intenciones. Emito aquí un juicio metafísico-político, hago una apreciación metapolítica o bien de hermenéutica política; no hago ni pretendo hacer (como suelen los liberales y los publicistas) un juicio personal. Es fundamental deslindar lo que escribo del lenguaje de un analista político o un publicista. Aparte de eso, no descarto que lo anunciado pueda ser llevado a la realidad, convertido en una institución, por el propio Humala.

Davide de Palma: Profesor, ¿cree usted que la situación de sufrimiento en las zonas rurales ha influido en la elección del nuevo Presidente?

Víctor Samuel Rivera: Ollanta Humala se presentó como candidato a Presidente en 2006. Era el cambio mismo puesto en obra. Entonces estaba asociado a un movimiento político y social andino que se autodenomina “etnocacerismo” y que lideraba Antauro Humala, su hermano. Este movimiento sintetizaba y sintetiza aún de alguna manera las aspiraciones de los pueblos del interior del país, que han estado excluidos del sistema político, al menos desde el inicio de la República [1821-1826]. Lima está en la Costa; es la capital española de la región española del Perú. La Sierra, el resto del país, que es también la fuente básica de la riqueza del Perú a través de la minería, concentra también la mayor pobreza y abandono. Es un hecho histórico que hay dos perúes, uno liberal, blanco, de gente “de izquierda” frívola, llena de privilegios y ventajas, y que, productivamente hablando, genera lo menos; el otro Perú es andino, de gente religiosa, con profundos valores telúricos, pero vacía en cambio de los beneficios de la riqueza y la tecnología. Ollanta representaba la emergencia de este segundo Perú, que en gran medida es el verdadero.

El Ollanta actual ha alcanzado el poder con un pacto con los sectores de los “señores” de Lima; es un costeño y no veo por ahora nada en él que me recuerde el etnocacerismo del que salió originalmente. Eso que llama usted “sufrimiento de las zonas rurales” es en realidad una insurgencia ontológica de la Sierra, que brota (sale de la Tierra como un fruto) y se hace Ande. Es el surgir desde la Tierra de una voz que truena. En el terremoto los andinos ven la presencia del Dios. Lo ven, pues, como Aquél que mueve y a quien, porque es el fondo que mueve, claman por quietud. Es una voz que clama desde el movimiento y hacia él, por lo que es venerado. Los andinos, cuando fueron cristianizados, asociaron el rayo y el trueno con la presencia relampagueante de Dios, y al Ande, la Tierra arrugada y ambiciosa, la veneran ahora con las formas simbólicas de las vírgenes españolas. Las principales procesiones de todo el Perú están ligadas a la Tierra y al trueno del movimiento, que es movimiento de la Tierra: son la presencia de la Tierra. Trueno y Tierra. Si Ollanta no oye esa voz a la vez andina y religiosa, que permanece aún excluida, no reconoce los votos que le han dado el cargo que ocupa.

Debo aclarar que no suscribo ni avalo diversos errores del etnocacerismo que no viene al caso citar ahora. Otra vez, hablo en términos que podemos llamar “metapolíticos” o bien de hermenéutica política, no en términos periodísticos o como “analista”.